《中庸》读书心得

《中庸》读书心得（通用23篇）

某些事情让我们心里有了一些心得后，往往会写一篇心得体会，如此可以一直更新迭代自己的想法。你想好怎么写心得体会了吗？下面是小编帮大家整理的《中庸》读书心得，仅供参考，大家一起来看看吧。

《中庸》是我国儒家的重要哲学经典之一，是一部含有深刻哲理的古代思想文献，通常被认为是孔子的孙子子思所著。它原来是《礼记》中的一篇，南宋哲学家朱熹把它从《礼记》四十九篇中抽出来，与《大学》、《论语》、《孟子》合称为“四书”。

中国传统文化博大精深，中庸的思想作为中国传统文化的一个重要方面，是内容相当丰富的人生哲理，也是实用的学问，可以使我们终生受用不尽，甚至对我们民族性格的形成有着重要影响。“中”就是不偏不倚，“庸”就是常。“中庸”就是要劝人们在思想上要不偏不倚，在行为上要不走极端，无不及亦无过之。其中也体现了儒家关于修身、治国、处世等方面的伦理道德思想。

最早提出“中庸”一词的是孔子。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，有道德的君子能够做到中庸，小人却违背中庸。君子之所以能达到中庸的境界，是因为他的言行时时刻刻都适中。小人之所以违背中庸，是因为他做事肆无忌惮。行中庸之道，其实也就是我们常常说的做事要有分寸、有尺度，做到恰如其分、恰到好处。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲调；拉得太紧，就容易绷断；只有松紧度恰到好处，才能发出美妙的声音，人生亦如是。

对国家来说，“和”是处理国际关系的重要指导思想，我们提出了“和谐社会”的口号，我们国家也要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。 中庸之道看似平常，然而越平常的事情往往越难做到。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明坚持中庸之道是十分困难的。每个人都有无尽的欲望，我们每个人都有这种天性，这种天性使我们不仅仅满足于吃得饱，穿得暖，而是有更多的追求。于是，我们渐渐不再是仅仅是为了生存而忙碌，还为了名与利，为了无穷无尽的欲望去忙碌，变得像个陀螺一样转个不停，不知不觉中成为了欲望的奴隶。只有学习中庸之道，保持中和，不以物喜，不以己悲，不为欲望所困扰，才能做生活的主人，活出自我，达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，静随天外云卷云舒”的超然境界。

《中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！

第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。

其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就 ……此处隐藏15589个字……然希望能够有人救百姓于水火之中。在孔子济世精神的教导下，孔门弟子中不少人在从政这条路上有过成绩。《中庸》提到子路问强，孔子从君子“和而不流”、“中立而不倚”的角度回答，但背后的意思还是如何从政，如何用自身的刚强在政治的大环境下遵中庸之道而行；而“遁世不见知而不悔”，更多的是一种心理安慰，毕竟“唯圣者能之”，否则孔子也不必不赞同长沮和桀溺的做法了。然而，在孔子极力提倡的等级制度的框架内，能够承担起“圣人”这个名号和相应责任的，也就只有接受过良好教育的贵族，而非出身卑微的庶民，因此即使是面对更广泛的受众去教授如何遵循“中庸之道”，也是为统治者储备“治天下国家”的辅助性人才。

总之，“中庸”的内容其实是如何成为一名合格的统治者，如何匡世济民。“既明且哲，以保其身”，这样的“中庸”也是要有“致广大”、“尽精微”、“极高明”的诚心和能力作为前提条件的。而到了至诚至圣的境界，返归真诚的天性，也就如“上天之载，无声无臭”了。

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”——《中庸》

先把“素”按“索”理解，“素隐行怪”就是专门追求稀奇古怪的人，即使后代的人会记住他，我也不会那样做。年少的时候好像每个人都有一个想与众不同的心。从衣着、行为，到言语，都会刻意的与别人不一样。至少我和我身边的人都属于这一类。就连开的服装店也起名叫“另类”，生怕别人不知道。我觉得只有心里有想法，想与别人不一样的时候，外表才会体现出来。年轻就不说了，可是结婚之后依然会有这个想法，就显得不太成熟了。我认为人年轻的时候可以愤世嫉俗、年少轻狂，这是人生的一个阶段。可逐渐走向中年，有了家庭的时候，就不应该再继续以前的那种行为模式了。社会生活当中的与别人不一样，会造成两种情况。第一，很受别人关注，但你的人脉非常一般，甚至不好。第二，会招来嫉妒。所谓枪打出头鸟，这就是“no zuo no die”。

再把“素”按“平常”来理解，“素隐行怪”就是平常喜欢隐居，这种行为是比较古怪的。儒家是提倡入世的学说，如果喜欢隐，把隐当做一种追求，这就不是儒家所提倡的了。在现实生活当中有很多人是喜欢隐的。不说跑到深山老林里隐居的“隐士”，就说在都市中的一种人，什么都不喜欢干，就喜欢在家里待着，有的人还美其名曰“大隐于市”，这种人就是所谓的“宅男宅女”。我们也可以把他们的行为称之为“隐”。还有一种属于平常的隐，就是有能力当官不去当官。就拿现在来讲，现在的社会是向好的方向发展的，那么你就应该出来当官就不应该隐，这才符合儒家的“达则兼善天下“的理念。

孔子说即使以上这几种做法可以被别人记住，我也不会那样做的。上面说的是不属于正道的。下面又说了一点虽属正道可没坚持住的。虽然知道中庸之道，并且也按照中庸之道去做，但是没有坚持到底，半途而废。能这样做的人我觉得是没有认识到中庸之道可以给他带来的好处。我们坚持不到最后的原因往往是既得利益没有自己想象的多，没有给自己更多的时间，也没有坚持的更久。

然后孔子说到了，遵循中庸之道并坚守，即使不被外人所知，不被人理解和认同，也不后悔。能做到这样的就只有圣人了。儒家追求的是通过修身来达到立功，立言，立德。只要确定了自己的愿景，不管别人怎么说，怎么看，坚定的沿着自己的愿景走下去。岂能尽如人意，但求无愧我心。如果你在行走的途中因为别人的看法，因为别人的观点，因为别人的言语而产生动摇，那么只能说你的心不坚定。我们虽然不是圣人，但是我们可以一点点努力去成为圣人。王阳明说“学可以至圣贤”，认识中庸之道，并坚定的奉行，这才是成为圣人的基础。

学习了王老师主讲的《中庸》的教育思想，我主要有如下几个方面的体会。

第一、不素隐、不行怪。尤其我们学习传播传统文化的人，三五年的学习，都还只能说是入门阶段，千万不要素隐行怪，为了名利，去搞些稀奇古怪或者是华众取宠的事。要真正地沉下心来，扎扎实实地练好基本功，帮助学生老老实实力行好《弟子规》，每件事都认认真真去落实，而各种各样的花样表演，做形式，都是要尽力避免的。我们做传统文化，就特别容易流于形式，特别喜欢做面子工程，表面上看上去轰轰烈烈，实际上孩子们的德行并没有得到很大的提升，反而还长养了浮华，都是极不可取的。真正的传统文化是体现在孩子们行住坐卧的日常生活中，一举手一投足，都彰显着孩子们的德行，所以我们要做的不是吸引别人的眼球，不是搞一些大型的活动去吸引新闻媒体的关注，给自己脸上贴金，而是让孩子们的良好行为感染着每一个家长，让家长们发自内心地点赞，称扬传统文化的魅力，而不知不觉地跟着学习，不断地修身，给周围的邻居作出榜样，为社会称道并传扬，这就达到了“化民成俗”，这才是真正地做传统文化。

第二、遵道而行，不忘初心。我们任何一个做传统文化的都会面临这样的考验。一开始参加培训以后，内心里充满了感动、激动，满腔热血，要利国利民，准备回到单位大干一场。可是真正行动起来，真的千难万难，因为不是每个人对传统文化的认识都在同一个层面上，我们会听到各种声音，不理解、不认可、嘲笑、指责、非难，都是不可避免的，而我们自身的根基还不是很牢固，我们的内心里能不能承受住这样的压力，很多人都会在一年两后就打退堂鼓，真正能勇猛精进，坚持到底的只在少数。这种退心的想法，我自己都有过若干回，但是，只要抱着对自己不放弃的态度，一直坚持努力修学，一遇到问题，就潜心学习，就能把自己定在道中，不会轻易退转。其实越学就会越坚定，越学就会越觉得以前所遇到的困难其实不是困难，完完全全就是帮助我们历事炼心专设的一个情境而已。这样子，我们对任何境况都会充满感激，就不会有那么多的怨恨。的确任劳容易任怨难，如果不能任怨，就肯定会半途而废，坚持不下去的。

第三、立大志，行小事。“君子之道，费而隐。”再高深的境界，也要从小处修炼。我们很多学习传统文化的人，往往学习上很精勤，每天在功课上花很多时间，却没有时间去处理一些繁琐的小事情，也许他认为小事情没有那么重要，还是学习传统文化，搞清楚生命的意义比较重要。可是，我们所学的东西其实样样都需要在生活的一点一滴中去证得，不然那都只是知识，而算不上学问。比如，一心学习《中庸》之时，母亲打电话来了，跟你说家里发生极其细小的事情，你会不会生烦恼？会不会不耐烦地打断她？如果你这么做，你就已经不孝了，你根本就不具备学习中庸之道的前提。另外，对待学生也是，有时处理一个学生的思想问题，会要花费好几个小时的时间，一个半天，甚至一天就耗进去了，我一开始就会内心里很焦急，生烦恼心。后来才发现，自己每处理完一件事情，就会增长一些智慧，而且每一次沟通，都是自己临阵磨枪的好机会。一是考验自己的耐心，二是考验自己的慈悲心，三是考验自己的智慧。所以再小的事情都不是小事，小事情中蕴含有大道理，舍不得弯下腰来，从小事入手，就不可能成就什么大事，也不可能真正提升自己的境界，哪怕是从书本中学到一些知识，也只是学个皮毛，反而滋长傲慢之心。而那么越是道行深的人，反而行在低处，所以高人不露相，就是这样的道理。